Конец секуляризации приведет к концу религии

С того берега

Текст выступления на семинаре "Конец религии или конец секуляризации: что будет с религией через пятьдесят лет". Этот семинар, организованный Московским религиоведческим обществом, состоялась 8 апреля 2009 года и прошел в конференц-зале магазина "Библио-Глобус".

* * *

1. Конец секуляризации как триумфально шествующего процесса, безусловно, наступил, остались лишь следствия этого процесса. Конец наступил как в мире, как на Западе, так и в России. Правда, везде этот конец проявляет себя по-своему. Где-то он сменился процессами десекуляризации, где-то – секуляризация дошла до крайней точки и, такое ощущение, что застопорилась.

2. В самой постановке проблемы как она была сформулирована организаторами – конец религии или конец секуляризации – предлагается выбор: или – или. Но – парадоксальный тезис – конец секуляризации может, в принципе, совпасть и с концом религии. Религия – и это еще один парадоксальный тезис – возникла вместе с секуляризацией. Религия тут понимается как обособленная сфера общественного бытия (подсистема общества) и как обособленная сфера внутренней жизни человека, связанная с высшими силами.

3. Чтобы понять этот парадокс, необходимо переосмыслить традиционное понимание секуляризации. Представители традиционного понимания: Брайан Уилсон ("утрата религией социальной значимости") и Питер Бергер ("процесс, в ходе которого сектора общества и культуры выводятся из-под контроля религиозных институтов и символов"). Согласно такой трактовке, существует, якобы, некий мир сам по себе, не опосредованный нашими интерпретациями. На него накинута "священная завеса" религиозности или же он "подернут" религиозным дурманом, который в ходе секуляризации выветривается. Секуляризация понимается сугубо негативно как устранение чего-то внешнего, наносного. Это устранение оставляет в сухом остатке наш "секулярный" мир, осмысляемый отныне лишь при помощи "ценностно-нейтральной" науки. Наивная позиция. Чарльз Тэйлор в своей недавней работе "Секулярная эпоха" назвал подобные подходы "историями вычитания". Следует перейти к позитивному пониманию секуляризации.

4. Секуляризация – это позитивный процесс, связанный с привнесением в мир нового содержательного начала. Это возникновение, распространение, упрочение, опредмечивание (институционализация) и триумф определенного "секулярного" миропроекта. Этот миропроект вытесняет все альтернативные миропроекты. Сначала он возникает как новое мировидение (мировоззрение), а затем объективируется, опредмечивается как новое мироустройство. Апогеем секулярного миропроекта становится западная цивилизация.

5. Для того, чтобы понять сегодняшнюю ситуацию требуется восстановить генеалогию "секулярного" миропроекта. Что он собой представляет и как он возникает. Пока это только грубые штрихи, не лишенные изъянов и, возможно, даже ошибок.

6. Позволю себе процитировать Джона Милбанка: "Было время, когда никакого "секулярного" не существовало. И секулярное не было чем-то латентным, ждущим своего часа, чтобы в тот момент, когда сакральное ослабило свою хватку, заполнить все больше пространства паром чисто человеческого. Вместо этого существовало единое пространство христианского мира с его двойным измерением: sacerdotium (священство) и regnum (царство). Saeculum же в Средние века — это не пространство или сфера, но время — интервал между грехопадением и эсхатоном. В это время основанная на принуждении справедливость, частная собственность и поврежденный естественный разум вынуждены каким-то образом иметь дело с неискупленными проявлениями греховного человечества.

Секулярное как отдельная сфера должно было быть учреждено или воображено как в теории, так и на практике".

7. Как именно оно учреждается? Зародыши его можно найти уже в поздней схоластике. Представители "радикальной ортодоксии" указывают на Дунса Скотта (XIII в.). Происходит возникновение – или скорее возрождение – в универсуме христианской мысли так называемой онтотеологии, то есть смешения онтологии и теологии. Исследуется бытие сущего, определяются как его наиболее простые, базовые формы (онтология), так и его высшие формы, отождествляемые с Богом (теология). Бог как трансцендентное личностное начало сводится к порядку сущего, он растворяется в сущем, становится его частью/целым. Эта часть/целое сначала получает привилегированные позиции в порядке сущего: "первопричина", "перводвигатель", "первая субстанция", "высшее бытие", затем же Бог растворяется в нем без остатка.

8. Тем самым, с одной стороны, исчезает личностное трансцендентное измерение, а с другой – сущее наделяется самостоятельным независимым статусом. Возникает "секулярное" пространство, "мир сей", являющийся не промежуточной фазой – интервалом между грехопадением и эсхатоном – но самостоятельным самодостаточным основательно фундированным миром. Так возникает фундамент для секулярного "миропроекта", так возникает "территория без Бога". В прежних концепциях секуляризации возникновение такого "мира" трактуется сугубо негативно – как следствие "расколдовывания" мира иудаизмом, а затем и христианством (Макс Вебер).

9. В новом "секулярном" мире главным действующим лицом провозглашается человек, венец творения, носитель всей полноты власти. Именно ему отошедший от дел Творец передал мир как dominium, то есть владение. Человек, следуя свой естественной природе и познавая установленные Богом/Природой законы, обустраивается в этом мире как его полноправный хозяин. Человек отныне является творцом любых законов, любых установлений. Хотя при этом свобода человека ограничена требованием следовать своей природе.

10. Выше, может быть, не совсем удачно были соединены несколько сюжетов генеалогии "секулярного". Но нужно отметить главное – в основе "секулярного" мировидения лежит определенная теология, то есть вполне определенные суждения о Боге и его месте в мире.

11. В рамках "секулярного" миропроекта возникает и "религия". Напомню, что понятие "религия" (religio), не имело большого хождения в Средние века. В "Сумме теологии" Фомы Аквинского собственно религии посвящен один раздел во второй части второй книги. Там религия – понимаемая как должное, подобающее отношение к Богу – позиционируется как высшая нравственная добродетель, которая в иерархии стоит ниже добродетелей теологических – вера, надежда, любовь. Если вернуться в античность, то там понятие "религии" – о чем свидетельствует Августин в "О граде Божьем" – обозначало всего лишь должное, подобающее отношение, которое могло употребляться в равной степени и в отношении богов, и в отношении предков, и в отношении юридических документов (можно было вести судебное заседание "религиозно"). Августин предлагает использовать понятие "религия" применительно лишь к истинному Богу. Но в этом случае "религия" оказывается не родовым понятием, видом которого является христианство. "Религии" в христианском понимании противостоит "предрассудку" как почитанию того, что почитания не заслуживает.

12. Анализируя становление современного понятия "религии" хотелось бы выделить два аспекта конструирования и конституирования "религии": внешний и внутренний. Оставим в стороне те версии "секулярного" миропроекта, которые не признают ничего "иного" по отношению к себе и стремятся все иное – "религию" – уничтожить.

13. Внешний – чисто формальное конструирование: выделение в обществе особого строго ограниченного пространства, гетто для миропроектов, альтернативных "секулярному". В такое гетто, в частности попадает католицизм. Существование этого гетто закреплено правовым и институциональным образом. В качестве примера такого конструирования можно рассмотреть работы о веротерпимости Джона Локка (XVII век). Локк достаточно скрупулезно расписывает границы допустимого для религий: они должны заниматься спасением душ и не лезть в то, что касается "гражданских благ" – исключительная прерогатива "секулярного" правителя. Всякая религиозная организация, не признающая эти границы, объявляется вне закона. Таким образом конструируется религия как аполитический феномен, не имеющий никакого отношения к вопросам власти.

Внутренний (аспект) – конструирование религии как чего-то сущностного, содержательно. Тут в качестве примера конструирования можно рассмотреть усилия Фридриха Шлейермахера (нач. XIX века). Он понимает "религию" как "целостное переживание своей связи с Богом, живое чувство зависимости индивида от высших сил". Можно привести еще множество примеров подобного сущностного конструирования. Главное в том, что подобная "религия" прекрасно встраивается в "секулярный" миропроект, придавая ему духовное измерение.

"Секулярный" миропроект не уничтожает "религию", он уничтожает и истребляет альтернативные миропроекты, вытесняя их – в лучшем случае – в особые гетто. Наоборот, именно "секулярный" проект и создает "религию" или "религии".

14. Такова в очень кратком виде генеалогия "секулярного" миропроекта. Что происходит с этим миропроектом сегодня? Пик могущества "секулярного" миропроекта – середина XX века. "Секулярному" мировидению удалось успешно объективироваться, институционализироваться в "секулярное" мироустройство. "Секулярное" мироустройство сильно как никогда, ему удалось утвердиться не только на Западе, но похоже и по всему миру. Однако "секулярное" мировидение начинает потихоньку давать сбои. Это предмет для особого разговора, упомяну лишь нигилизм и утрату смыслов. Это мировидение уже теснят альтернативные мировидения, либо отрицающие "секулярный" миропроект полностью (исламизм), либо же предлагающие его переосмысление различной степени радикальности ("радикальная ортодоксия", Юрген Хабермас и его концепция "пост-секулярного общества").

15. После того, как мы описали генеалогию "секулярного" миропроекта, охарактеризовали его нынешнее состояние, возникает вопрос – что нам делать дальше, при условии, конечно, что нас этот "миропроект" в его нынешнем состоянии не устраивает. Если устраивает – то нет вопросов. В последнее время в социальной теории все большую популярность получает концепция "воображаемого", то есть воображения и его развития, как способности мыслить иначе, иначе представлять себе возможные способы существования, не принимать "social fact" (социальные факты) за "social fate" (социальную судьбу), как выразился американский социолог Чарльз Райт Миллз. Однако при этом надо не забывать, что коридор реальных возможностей как-то повлиять на происходящее заметно сужен. Поэтому помимо развития воображения, надо еще и самым подробным образом практиковать "критическую онтологию нас самих" (выражение Мишеля Фуко). Необходимо понимать ту позицию, ту конфигурацию, из которой мы начинаем действовать. Мы конституированы нашей традицией, нашим прошлым – как индивидуальным, так и коллективным, нашим языком, нашей культурой. Нужно понимать и уметь анализировать собственную конституированность, тогда мы лучше будем представлять тот реальный коридор возможностей, который открыт перед нами. Представленная выше генеалогия "секулярного" миропроекта служила именно этой цели

16. Попытку проанализировать ту позицию, из которой мы начинаем действовать сегодня, предпринял М. Фуко. В статье "Что такое Просвещение" (1984) он отметил три оси, которые необходимо анализировать для создания "критической онтологии нас самих": ось знания, то есть область отношений с вещами – каким образом мы были конституированы как субъекты нашего знания; ось власти, то есть область взаимодействия с другими людьми – каким образом мы были конституированы как субъекты, осуществляющие властные отношения с той или другой их стороны; ось этики, то есть область отношений с самим собой – каким образом мы были конституированы как нравственные субъекты наших действий.

17. Из совсем недавних попыток проанализировать ту конфигурацию, из которой мы – как люди секулярные – действуем сегодня, предпринял Чарльз Тэйлор в своей фундаментальной работе "Секулярная эпоха" (2007). Эту конфигурацию он называет "имманентной рамкой", суть которой в следующем: "замкнутое (buffered) "Я" дисциплинированного индивида движется в сконструированном социальном пространстве, в котором инструментальная рациональность является ключевой ценностью, а время является по преимуществу секулярным". Эта "имманентная рамка" – с поправками на то, что мы живем в России и эта "имманентная рамка" преломлена у нас особым образом – ограничивает нас, но она же предоставляет нам реальный коридор возможностей. Например, повернуть эту рамка в сторону еще большей имманентности или же раскрыть ее, сделать более восприимчивой к трансцендентному измерению жизни.

18. В целом же, хотелось бы отметить следующее. "Секулярный" миропроект в кризисе: институционально он силен, но идейно – начинает проседать. Требуются реформы. Это понимают даже его сторонники, предлагающие различные пути его подновления (Ю. Хабермас, А. Рено). В любом случае мы – нравится нам это или нет – сами находимся внутри этого миропроекта, мы конституированы им, и от нас же зависит его будущее в то числе и через пятьдесят лет.

© Содержание - Русский Журнал, 1997-2015. Наши координаты: info@russ.ru Тел./факс: +7 (495) 725-78-67